Entrevista con Lluís Nansen Salas

En el maestro zen Lluís Nansen Salas (Barcelona, ​​1965) se reúne dos aspectos que Suelen considerarse antagónicos: la ciencia y la espiritualidad. Licenciado en Física Teórica por la UAB, Empieza la práctica del Zen en 1991, y en 1995 se ordenación monje zen, en la línea del maestro japonés Taisen Deshimaru y Roland Yuno Rech, de quién Recibe la Transmisión del Dharma, el shiho, en el año 2016. Su formación científica, así como super confianza en la experiencia de cada uno, le permitía enseñar el Dharma a partir de la objectividad y el empirismo, de fácil Comprensión para el practicante occidental, al abordar las Cuestiones espirituales más profundas, sin tabúes , ni prejuicios.

Desde el Dojo Zen Barcelona Kannon, Centro Budista, en pleno centro de Barcelona, ​​Lluís Nansen fundamenta su enseñanza en una práctica fuerte de la meditación, zazen, y en super armonización con la vida cotidiana. Imparte cursos de meditación, de mindfulness zen, de filosofía budista y dirigen retiros-sesshin zen.

 

Que crees que aportan la filosofías orientales a la sociedad?

Más que una filosofía, el Zen es una práctica. Una práctica ancestral que nos llega de Oriente. Nació en la India, hace 2.500 años con el Buda, y se extendió por China, y Japón, hasta que llegó a Europa. El Zen, y en general la meditación budista, nos enseña a girar la mirada hacia nuestro interior, en vez de estar siempre persiguiendo lo que nos gusta, y rechazando lo que detestamos, como si esto fuera a ser la fuente de la felicidad . Lo que nos enseña el Zen es liberarnos de los condicionamientos del ego, que nos tienen encadenados al sufrimiento, y no nos permiten ser realmente libres.

Cuando descubriste que tu camino era el budismo Zen?

Cuando era joven sentía lo que se llama angustia existencial y que intenté paliar con diferentes actividades, que no me daban satisfacción. En 1991 descubrí la práctica de meditación zen, el zazen, en un dojo de la calle Montcada de Barcelona. Inmediatamente experimenté que aquella práctica me volvía a la calma y la estabilidad naturales, y más adelante descubrí que eso era lo que se llama budismo zen.

Que les dirías a quienes les cuesta obtener resultados con la meditación?

Les diría que de la meditación es mejor no esperar resultados. Si esperas resultados de la meditación, significa que la consideras como un producto de consumo, y esperas un beneficio. Pero nuestra mente puede funcionar de otra manera, y es precisamente la de no aferrarse a nada, ya sea agradable o desagradable, y no rechazar o despreciar nada, ya sea agradable o desagradable. Si mientras meditamos nos mantenemos en esta actitud, y volvemos siempre a la postura del cuerpo y la respiración, entonces sí, entonces nos pueden venir los regalos inesperados, los resultados que no habíamos pedido.

Cómo autor de varios libros, qué significa para ti vivir ese proceso de creación?

El hecho de escribir los libros de Meditación, Mindfulness y Dharma Zen, ha formado parte de un proceso natural. Como maestro de una comunidad de practicantes, escucho las demandas y las dudas de la gente que viene al dojo a practicar, y a partir de ello ha surgido, de forma natural, la redacción de estos tres libros. A la vez, los libros permiten que otras personas tengan una primera aproximación al Zen a través de la lectura, y luego sientan el interés de probarlo, de hacer la experiencia.

Es posible ser zen en medio del caos urbano de una ciudad cómo Bcn?

Absolutamente . Yo lo hago. Basta con meditar cada día y luego sumergirse en la vida cotidiana como uno más. No debemos confundir el Zen con el hecho de vivir en una burbuja, aislados del mundo y de sus problemas. Es todo lo contrario. El practicante zen no rechaza los problemas, ni el sufrimiento, ni los pensamientos, ni las emociones, ni el dolor de los demás. El practicante zen observa la vacuidad de todos estos fenómenos, y así puede ayudar a los demás con libertad, sin apego a sí mismo. Barcelona, pues, es un gran reto para el practicante zen, muy interesante.

La sabiduría llega al disminuir nuestro ego o al aprender de nuestros errores?

La sabiduría es comprender la insustancialidad de nuestro ego. Y para comprender la insustancialidad de nuestro ego, no hay nada mejor que cometer errores. Cuando te equivocas, cuando hieres a otra persona, por ejemplo, es una oportunidad única para observar el origen de este error, allí encontrarás el ego, entonces hay que aceptar, comprender y soltar, abandonar el ego a cada instante. Esto se puede hacer desde la práctica de zazen, y no acaba nunca! Hasta la muerte, hay que continuar.

El mundo de la espiritualidad corre el peligro de convertirse en un gran negocio y acabar formando parte de este sistema?

Puede ser. De hecho, ya hace tiempo que existe eso que se llama el consumismo espiritual. Hay gente que quiere hacer negocio de ello, y es perjudicial porque engaña a los demás. Por otra parte, también se puede considerar que estas prácticas contribuyen a la difusión de la meditación, a convertirlo en un interés general, como lo es el hecho de hacer ejercicio físico, para contrarrestar el sedentarismo. La meditación debería ser generalizada en la sociedad, para contrarrestar la falta de atención y de concentración, al que nos abocan las nuevas tecnologías. Y la espiritualidad también debería generalizarse, para contrarrestar el individualismo y el consumismo al que nos aboca una sociedad materialista.

Que papel crees que juega el arte en la evolución espiritual del ser humano?

El arte es una forma de expresar la dimensión espiritual del ser humano. No la única, pero sí es importante. La función de la obra de arte -ya sea tangible o intangible- es conectar el ser humano con lo divino, lo que está más allá de nuestra pequeña personalidad limitada. Cuando el arte consigue esta fusión trascendente con el Universo, con la naturaleza, con Dios, cada uno que le llame como quiera, nos recuerda qué hacemos en este mundo. Y este puede ser un punto de partida para ponerse a practicar una Vía espiritual como el Zen, por ejemplo. Conozco una persona que una vez entró en un jardín zen, que había en el MOMA de Nueva York, y las formas de la arena, las piedras y el ruido del agua, junto con su estado mental propicio de ese momento , la hicieron sentir en unidad con el cosmos entero, y entonces decidió seguir intensamente la Vía del Zen.

Cuál es el secreto para qué un Koan llegue a la otra persona?

El secreto es que no hay ningún secreto. Cuando entre el maestro y el discípulo no hay ningún secreto, el koan es comprendido.

Qué proyectos tienes a corto y largo plazo?

A corto plazo, practicar zazen, y a largo plazo, seguir practicando zazen.

Enlaces: www.zenkannon.org